「幸福與荒謬是同一大地的雙生兒。」 卡繆〈西西弗的 神話〉
法國存在主義哲學家，艾爾拔•卡繆（Albert Camus）曾寫過一篇〈西西弗的神話〉。該文道出「英雄」西西弗在地獄被諸神懲罰，要他不斷去搬一塊最終必會滾回山腳的巨石上山。卡繆透過這種毫無意義，而且永無止息的苦勞，去探討「荒謬」本身，然後進一步帶出「如何超脫荒謬」的主題。
我們不難推想出諸神懲罰的用心，無非是要令西西弗感到深刻痛苦。而西西弗被懲罰搬石所體會到的痛苦，背後是由荒謬造成的。試想要將一塊必定會再滾下山的巨石，不斷搬回山頂，這種重複的勞動，顯然是毫無意義的。最荒謬 在於明知沒有意義，卻又不能不搬。行為上既然是非搬巨石不可，西西弗就要從精神上超脫荒謬，想出如何可以既搬石而又免於痛苦。超脫荒謬的方法，其實是要對無可避免的荒謬產生一種由衷坦然的接受。當可以完全接受時，便會活在當下，只推當下的石頭，不記掛過往無數次失敗的經歷，也不理會未來無數註定的失敗。
文中有說，人們如果對荒謬並無任何意識，那就不會痛苦。這是對的，因為如果對荒謬無意識，根本連痛苦的資格也沒有。但要做到超脫荒謬，就先要察覺它。先察覺到荒謬存在，然後才可以有望超脫它。超脫後行為上即使回歸荒謬，但其實精神境界已遠遠不同。我認為對荒謬無意識，是一種無知，它比對荒謬有意識但痛苦更可悲。因為自己意識不到，並不等如客觀事實上你不荒謬，但當你連最基本的察覺也沒有，就永遠談不上去超脫它。
我假想西西弗對懲罰可以有更進一步的對抗：當他精神上可以超脫荒謬後，繼續一遍又一遍的將巨石推上山，但要努力裝出難受的模樣，而且情狀越痛苦越好。當諸神看見他的「痛苦」時，滿以為懲罰成功，卻不知西西弗其實暗暗在偷笑。他一邊偽裝吃力、無助地推石，心裡一邊笑諸神愚昧無知。背後所抱的心態無非是「姑且就陪你們鬧著玩下去」與「看你們能將我怎樣」。這種頑童玩世的態度，似乎是對諸神最好的報復。若西西弗能將原本無法改變的苦役，變成一種反敗的戲弄，或許能從懲罰中獲得歡快。
再說，按照傳統西方文化（主要指古希臘與猶太教），地獄的一般觀念是：永恆而不間斷地受痛苦折騰。例如死後會被施以酷刑，或被火燒雷擊、或被蛇蠍噬咬等等，大都是被動地受懲罰。諸神懲罰西西弗搬石，雖說是沒有意義的苦差，但卻使他在無止息的時間裡，有一件明確實在的事情可做。至少身心有所寄託，在我看來未必就是「最嚴厲的懲罰」。
